ما أجمل ﺃﻥ ﻧﻤﺤﻲ ﺍﻟﻐﻠﻄﺔ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ أن ” ﺗﺴﺘﻤﺮ ﺍﻷﺧﻮﺓ ” ﻭﻟﻴﺲ ﺃﻥ ” ﻧﻤﺤﻲ ﺍﻷﺧﻮﺓ ” ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﻏﻠﻄﺔ.

ما أجمل ﺃﻥ ﻧﻤﺤﻲ ﺍﻟﻐﻠﻄﺔ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ أن ” ﺗﺴﺘﻤﺮ العائلة ” ﻭﻟﻴﺲ ﺃﻥ ” ﻧﻤﺤﻲ العائلة ” ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﻏﻠﻄﺔ.

ما أجمل ﺃﻥ ﻧﻤﺤﻲ ﺍﻟﻐﻠﻄﺔ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ أن ” يستمر الزواج ” ﻭﻟﻴﺲ ﺃﻥ ” ﻧﻤﺤﻲ الزواج ” ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﻏﻠﻄﺔ.

ما أجمل ﺃﻥ ﻧﻤﺤﻲ ﺍﻟﻐﻠﻄﺔ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ أن ” ﺗﺴﺘﻤﺮ الصداقة ” ﻭﻟﻴﺲ ﺃﻥ ” ﻧﻤﺤﻲ الصداقة ” ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﻏﻠﻄﺔ.

ما أجمل أن نمحي الغلطة من أجل أن “تستمر المحبه ” وليس أن نمحي المحبه من اجل غلطة.

ما أجمل ﺃﻥ ﻧﻤﺤﻲ ﺍﻟﻐﻠﻄﺔ بالتوبة والاعتراف، ﻣﻦ ﺃﺟﻞ أن ” ﺗﺴﺘﻤﺮ علاقتنا بالرب ” ﻭﻟﻴﺲ ﺃﻥ ” ﻧﻤﺤﻲ الرب من حياتنا ” ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﻏﻠﻄة

والله معكن.

<![CDATA[

]]>

<!–[CDATA[

شرح القسم الثاني من مديح والدة الاله

" ولادة المسيح "

من البيت السابع الى البيت الثاني عشر

- البيت السابع:

فيه إشارة إلى سجود الرعاة للمولود العظيم وتسبيح الملائكة الذين ظهروا حين ولادته يسبحون الله ويمجدونه وبشروهم بالفرح العظيم الذي يخص كل الشعوب هنا تتمثل أمامنا قصة ولادة سيدنا يسوع المسيح في بيت لحم حيث كان رعاة يبيتون وظهور جمهور من الجند السماويين كما وردت في إنجيل القديس لوقا.

- البيت الثامن:

في هذا البيت إشارة واضحة إلى مجيء المجوس من المشرق (ربما من بلاد الفرس) إلى أورشليم والذين لما رأوا كوكباً (نجماً غريب المظهر) ومسيّراً نحو هذه المدينة اتبعوه ليستقصوا عن الملك الذي يشير إليه بظهوره وسيره الغريب.

- البيت التاسع:

جاء هذا البيت من النشيد متمماً للبيت السابق وفيه كلام عن فتيان الكلدانيين أي المجوس الذين قاموا بتقدمة الهدايا إلى البتول وفي نص الإنجيل إلى الصبي (أي المسيح) وهتافهم إلى العذراء لأنها والدة النجم (المسيح) الذي لا يغيب وفجر النهار السري وفي هتافات المجوس الموجهة إلى البتول يشار إليها بنعوت متعددة :مطفئة أتون الضلالة أي مبطلة عبادة الديانات الفاسدة ومستنيرة مساري الثالوث أي معلنة الإيمان بالثالوث الأقدس ومخرجة المغتصب العادم الإنسانية عن الرئاسة ومظهرة محبة المسيح للبشر ومخلصة ومنقذة العالم من عبادة الأصنام المتنوعة ولا سيما من عبادة النار.

- البيت العاشر:

فيه الكلام عن رجوع المجوس إلى بلادهم وتبشيرهم بالمخلص المولود في بيت لحم اليهودية في هذا البيت من النشيد تتمة للبيتين السابقين وخاتمة لزيارة المجوس للمولود العظيم في بيت لحم وحكاية هذا البيت المختصر مدونة في إنجيل متى حيث يقول: (ثم أوحى الملاك إلى المجوس في الحلم أن لا يرجعوا إلى هيرودس فرجعوا في طريق أخرى إلى بلادهم بابل ).

- البيت الحادي عشر:

في هذا البيت إشارة إلى ذهاب الأسرة المقدسة إلى مصر التي سقطت أصنامها عند وصول السيد المسيح إليها ونرى في هذا النشيد أن أشخاصاً جديدة ترفع الهتافات إلى البتول وبعد أنت تنسب لها نهوض البشر وسقوط الأبالسة ووطأة ضلالة الخديعة وفضح غش الأصنام يقتبس الهاتفون مادتهم الرمزية إلى بعض حوادث العهد القديم أرض الميعاد التي يدر منها اللبن والعسل في ذلك غرق فرعون وإرواء الظمأى من الصخرة والعمود الناري وحكاية المن وأرض الميعاد التي يدر منها اللبن والعسل.

- البيت الثاني عشر:

فيه إشارة إلى ترحيب سمعان الشيخ بالمسيح لما ذهب به يوسف وأمه مريم إلى الهيكل عند تمام الأربعين يوماً من ولادته بحسب الأوامر الشرعية الموسوية.

الخلاصة الاهوتية:

إنّ نصوص صلوات المديح هي من أجمل وأغنى التسابيح الكنسيّة معنىً وصوراً وموضوعاً. في هذا البيت التاسع من الأربعة والعشرين بيتاً يتطرّق المرنّم إلى زيارة المجوس للعذراء أمّ الطفل. فإذ رأى المجوس (فتيان الكلدانيين) الإله المتجسّد الصائر عبداً وأدركوا سرّ مولده هتفوا نحو والدة الإله:

نحن جئنا بواسطة نجمٍ عاديٍّ يدلّ على نهارٍ طبيعيٍّ يدوم لساعات، لكن أنتِ نجمٌ يقودنا لفجر نهار سرّي يدوم للأبد.

أشعلتْ أرضُنا في بابل يوماً نار الأتون لتحرق الفتية الثلاثة، وأنتِ الآن بولادتكِ إله الحقّ تخمدينها؛ لتشعلين نار منارة الحقيقة، لكلّ من يؤمن بالثالوث الذي بواسطتك ظهر علانيّةً بتجسّد الابن منكِ.

بولادتكِ الربّ عزلتِ الشيطان مبغض البشر، وأظهرتِ الربّ محبّهم.

بكِ يا والدة الإله خلُصْنا من ديانة الأوثان ومن رداءة أفعالها.

بكِ بطلتْ عبادةُ النار في الديانات، وبولادتك الربّ نطفئ نحن نارَ الأهواء ونحيا في سلام النعمة.

ثمّ يختم المرنّمُ بخلاصةٍ رائعة، بما جلبتْه ولادةُ المسيح من البتول للعالم، ألا وهو الفرح والعفّة.

هذه المقارناتُ بين النجم الظاهرِ للمجوس وبين العذراء كنجمٍ لا يغيب، وبين العبادات اللاأخلاقيّة القديمة والعبادة الجديدة بالروح والحقّ؛ بين رداءة المسلكيّات السابقة وبين الفرح والعفّة؛ تعطي كلها جماليةً رائعةً للتدبير الإلهيّ. ويضع المرنّم كلّ هذه الصور هنا على لسان المجوس الباحثين عن الحقائق برصد الفلك والكواكب.

يتعرّض المرنّم في العمق من خلال كلّ هذه التسابيح الجميلة إلى مسألةٍ هامةٍ جداً في الحياة، وهي مصادر وطرق المعرفة للحقيقة. فهناك في الترانيم والواقع مصدران للمعرفة؛ لدينا هنا المجوس من جهة ولدينا العذراء والدة الإله من جهة أخرى‍! هناك طريقة المجوس العلماء في البحث، وهناك طريقة الثالوث في الكشف عن حقائق الحياة.

لم يكن المجوس سَحَرةً مشعوذين! لقد كانوا علماءَ الفلك آنذاك. ولكن كان الكون هو مصدر معرفتهم، وليس سواه. إنّهم فئة البحّاثة والعلماء الذين يفكّون الألغاز الكونيّة بحثاً عن حقائق الحياة والمستقبل. الكون بالنسبة للبحّاثة والعلماء هو مصدر المعرفة وهو أداتها وهو أيضاً غايتها. الكون هو أتوماتيكيّ الوجود والحركة والحياة. فالكون كان أزلياً بشكل ما، كمادّة غير متشكّلة وتشكّلت بعدها لربّما بانفجار كوني إلى مدارات وشموس وكواكب…؛ وعلينا فكّ ألغازه وقوانينه وأنظمته علمياً لكي نسيطر عليه ونستخدمه.

للعلم – هذه الطريقة في المعرفة – يشكّل الكونُ منطلقَ البحث وغايته، وليس هناك يدٌ خارجيةٌ فاعلة، أو شخصٌ يتدخل، أو قوّةٌ توجّه، لهؤلاء البحّاثة النظريات الدينية كهذه هي شيءٌ من “الأوهام والأساطير”، سببها جهلُ الإنسان في تفسير أسرار الأنظمة الكونيّة. الكون هو أزليّ البداية وأبديّ النهاية، هو آليّ الوجود والحركة وهو غاية ذاته.

على العكس، نتفاجأ أنّ الكتاب المقدّس يسلّط ضوءاً آخر على الحقائق. فالكون هو خليقة الربّ الخالق. الكون هو هديّة. الكون أُعطي لبناء علاقة. لا يُفهم الكون كوجود آليّ وإنّما كنداء إلهيّ. عندما تعطي لابنك هديّة فيتناول هذا الابن الهديّة ويثبّت أنظاره فيها، ولا ينظر إليك بكلمة شكر، يكون قد جهل حقيقةَ هذه الهديّة مهما كانت هذه الأخيرة ثمينة، ويكون قد خسر ما هو أثمن، أي والدَه والمحبّةَ وغايةَ هذه الهديّة ومفهومها ورسالتها.

لا تنظر المسيحيّة إلى الخليقة والعلوم التطبيقية والبحث والإبداع والاختراعات نظرةً سلبية، ولا يمكن لهذه أن تثير عند المسيحيّين “الغيرة” أو “الخوف” أو “العداوة”، على العكس تماماً. تقدّس المسيحيّةُ هذه الطاقات والطرق للمعرفة. ولكنّها توضح أن البحث والكون على قدسيتهما لا يلغيان ولا يجب أن ينسيا حقيقة الخالق واهبهما.

فالكون هو خليقةٌ لها سببها وغايتها. وهذا السبب وهذه الغاية لا يفسّرها البحث العلميّ. فالعالِمُ في المسيحيّة عليه أن يكون أكثر من “باحث”. العالِمُ في النظريّة الكونيّة هو من يجمع الكَم والنوع الأكبر من المعلومات. هكذا يكون العالِم كبيراً بقدر ما تكون خزانة معلوماته أضخم. وهذا ليس بالعالِم في المسيحيّة. المعرفة المعلوماتية هي غير الحكمة الحياتيّة. فلا تكفي في النابغة والعالِم معارفُه بل علينا أن نرى من كلّ ذلك حكمتَه. صورةُ النابغة الذي لا يعرف أن يتصرّف مثلاً بحكمة في الحياة، أو صورة العالِم الذي لا يبني عائلة كريمة، أو صورة الباحث الذي يمضي الحياة مع المجاهر ولا يعرف أن يبني علاقة مع صديق، كلّ هذه الصور لا تشكل لنا المثال الحقيقيّ للإنسان.

هذه جمالياتٌ تزيد على الإنسان زينتَه، لكنّها لا تشكّل جوهرَه. فالبحث يعرّفنا عن الـ “كيف” في الخليقة، بينما الكشف الإلهيّ يخبرنا عن الـ “لماذا”. أن نعرف كيف تدور الأرض حول الشمس هو أمر هام جداً ومقدس دينياً، ولكن ألاّ نعرف”لماذا” هو “جهالة حقيقيّة”! إذ نخسر أهمّ حقائق المعرفة. لا يمكن للكون أن يصير غايةً للإنسان، إنّما الواسطة فقط. لذلك لا يمكن أن تصير أبداً مسألة الـ “كيف” أهمّ من الـ “لماذا"؟. فالمعرفة الحقيقيّة لأيّ أمر تقتضي أن نعرف أوّلاً سببيّته وغايته وأن نبحث بعدها عن كيفيّته.

إنّ هذه السببيّة من حيث البداية ومن حيث النهاية: لماذا كان الكون؟ وإلى ماذا يؤول الكون؟ هي ليست أسئلة أقل أهمّية من: كيف يسير الكون؟ بالوقت ذاته، ليست المسيحيّة ديناً فلسفياً يدفع الإنسان إلى الاستسلام للجهل والكسل وعدم البحث وترميه في أسئلة فلسفية لترضي جهله. بالعكس، المسيحيّة هي ترتيب للحقائق؛ بحيث نجمع في الحياة المسألتَين بالأولويّة والتراتبيّة المطلوبة.

في جواب يسوع الشهير في التجربة على الجبل “ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، إنّما بكل كلمة تخرج من فم الله”، تظهر حقيقتان. الأولى حين يضع كلمة “وحده” فيشير إلى أن الخبز أيضاً ضروريّ؛ والثانية حين يضع “بل” ليظهر أن الكلمة الإلهيّة تحتل في التراتبية الدرجة الأولى. هل الأفضل أن نختار إطعام الإنسان مع حرمه حقوقه الإنسانيّة أم أن نختار – إن فُرض علينا- حرماناً في الطعام مع الحفاظ على كلّ ما هو إنسانيّ؟

يدعو الربُّ يسوع إلى التوازن. أن نحفظ ما نحتاجه من الخبز: “خبزنا الضروريّ أعطنا اليوم”، وأن نحافظ على أولوية الروح وسيادته: “اطلبوا أوّلاً ملكوت الله وبرّه”.

هذه هي تماماً “العفّة” التي يختم بها المرنّم، وهي أن نتناول كلّ ما في العالم ولكن بشروط ثلاثة هي: أوّلاً أن نشكر الواهبَ ونتذكّره؛ وثانياً أن نتناوله بأفضل ما يمكن وذلك بتطوير البحث العلمي والإبداع والعقل؛ وثالثاً أن نعرف لماذا نتناوله، أي أن نذهب بالكون إلى غايته، أي نرفعه لله ملكوتاً. لقد أخذناه منه هديّةً فنعيده إليه قرباناً وتسبحةَ شكرٍ.

هناك إذاً طريقتان لمعرفة الحقائق في الحياة. أوّلها الطريقة المبتورة والضيّقة وهي البحث الكوني والعلمي دون نظرة أشمل إلى الحقائق السببيّة للكون. وهناك الطريقة الثانية وهي الكشف الإلهيّ، الذي يفسر البدايات والنهايات والأسباب والغاية.

الطريقة الأولى تبدأ من الكون وتنتهي فيه. والطريقة الثانية تبدأ من الله وتنتهي إليه. الطريقة الأولى تطرد الله خارجاً. الطريقة الثانية تحتضن العالم وتجعل الله حاضراً فيه. الطريقة الأولى هي إبداع بشريّ، والطريقة الثانية هي كشف إلهي. بين المجوس والبتول تظهر المفارقة واضحة. هؤلاء كانوا بحّاثة دون حكمة، وتلك كانت شابة عادية ولكن بحكمة إلهية. ولقد قاد النجم هؤلاء إلى تلك. وسار التاريخ الكوني بتدخّلٍ إلهيٍّ إلى غايته، ليسجدَ أمام الحكمة الإلهيّة. لقد قاد اللهُ النجمَ وهو أداة البحث لتقودَ البحّاثَ إلى غاية البحوث. قد يتضمّن العلم أخطر بذارٍ للجهل، وهي أن نجهل البداية والغاية، اللذين جاء بهما الكشف الإلهيّ لذلك يصرخ المرنّم:

“افرحي يا استنارة مسارّي الثالوث”.

]]>
	            

تأمل الأحد الثاني من الصوم (أحد الذخائر المقدسة وتذكار القديس غريغوريوس پالاماس)مرقس ١:٢-١٢

تكرم كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك ذخائر القديسين، فقد أمر بإقامة عيد الذخائر المقدسة، المطوب الذكر البطريرك مكسيموس الثالث مظلوم، بمنشوره البطريركي الصادر في 1/12/1843 وهو نفسه الذي نظم الاحتفال به وجمع وألف القطع التي تتلى في الفرض الإلهي الخاص به. فعيد الذخائر المقدسة مكمل لعيد إكرام الأيقونات المقدسة

اما قبل ذلك، في النصف الثاني من القرن الرابع عشر، بدأت كنيسة القسطنطنية تقيم،في هذا الأحد،تذكار أبينا في القديسين غريغوريوس بالاماس رئيس تسالونيكية. ثم عم هذا التقليد تباعا سائر الكنائس البيزنطية.
‎وفي اجتماع السينودس المقدس لكنيسة الروم الملكيين الكاثوليك سنة 1971 وافق الآباء على تبني عيد القديس غريغوريوس بالاماس في هذا الأحد.
‎حياة القديس غريغوريوس بالاماس رئيس اساقفة تسالونيكية: فقد ولد في تسالونيكية في مطلع القرن الرابع عشر في اسرة ثرية كثيرة الاولاد. نشأ يتيم الاب فسهرت الوالدة على تربية اولادها تربية مسيحية صالحة. ترعرع الشاب التقي واستقى ثقافة دينية وادبية وسيعة في ارقى المعاهد. وهو في عامه العشرين مالت نفسه الى الزهد، فقصد الجبل المقدس (آثوس) وتتلمذ لافضل الشيوخ علماً وتقى. ثم اقنع والدته واخوته باتباع طريق التجرد والعبادة الحقة. فوزعوا اموالهم على المعوزين وانضموا كلهم الى الاديرة. لكن الاضاليل المتفشية في ايامه لاسيما انكار ازلية القدوس المحيي الواحد في الجوهر والتنكر لتكريم الايقونات المقدسة، أعادته الى تسالونيكية مدافعاً عن الايمان القويم. فرقي الى درجة الكهنوت فالاسقفية. وناضل بشجاعة نادرة داحضاً هذر الهراطقة ومنقذاً الرعية من زؤانهم. رقد بالرب في عامه الثالث والستين سنة 1362، مخلفاً ذكرى الراهب الصوفي الراعي الصالح الأمين. غريغوريوس بالاماس لاهوتي الكنيسة قد وعى بالنور مصدر نوره ايمانه بالله قد افضى الى من لا يغيب سنا ومجد بدوره.
كما سبق وذكرنا انه في هذا الأحد الخامس قبل الفصح المجيد نكرِّم الذخائر المقدسة. فالقديسون أكرموا الله في أجسادهم، التي تقدّست بالأسرار المقدسة وأعمال التوبة والتقشف والإماتة والصوم والصلاة والأسهار والتهجّد. فهم مثال لنا في مسيرة الصوم المقدس، ويستحقون إكرامنا لهم. ولهذا يُقام هذا العيد ويُطاف بالذخائر المقدسة في هذا الأحد.
وذخائر القديسين توضع في المذابح والهياكل لدى تكريس الكنائس الجديدة، ولا يجوز إقامة الليترجية الإلهية عادة إلا على هيكل يحوي في داخله ذخائر القديسين. وصلواتنا الطقسية تذكّرنا بالذخائر المقدسة في أعياد القديسين الصانعي العجائب المحفوظة ذخائرهم في كنائس المدن المسيحية الكبرى.
 كما في الأحد الأول من الصوم أكرمنا الإيقونات المقدسة. وفي هذا الأحد الثاني نكرّم الذخائر المقدسة. وفي الأحد الثالث القادم نكرّم الذخيرة المقدسة التي تفوق الذخائر كلها، أعني ذخيرة عود الصليب المكرّم. ونقيم الطوافات في هذه الآحاد،
لكي ترافقنا في مسيرة الصيام نحو أسبوع الآلام وأفراح القيامة المجيدة.
اما إنجيلنا الْيَوْمَ فيخبرنا عن بعض اليهود الذين أتوا بمخلّعٍ إلى يسوع طالبين، طبعاً، أن يحلَّه ويخلِّصه من عاهته الجسدية. لكنّ يسوع التفت بشكلٍ غريبٍ إلى هذا المخلّع – والشلل أوضحُ الأمراض ظهوراً للعيان – وكأنَّه لم يرَ إلاَّ المرض الذي اهتمّ هو أن يشفيه، وقال للمخلّع: “مغفورةٌ لك خطاياك”؛ ففوجئ اليهود.
تترك لنا هذه الأحداث أسئلةً عديدةً. ما مفهوم يسوع للخطيئة الذي جعله يتجاهل الحاجة الجسدية ويركز على المرض الروحي؟ وثانياً لماذا اختارت لنا الكنيسةُ هذا النصّ في أحد القديس غريغوريوس بالاماس، الذي نحييه اليوم، وهو الذي تصدّى في القرن الرابع عشر لـ Rationalism برلعام من كلابريا في صقلّية؟
لم يكن الصراع بين بالاماس وبرلعام نظريّاً وجدالاً فكريّاً، بل هو خلافٌ على طريقة تعامل الإنسان مع الله وعبادته له والعيش معه والسير إليه.
نعم، لعلَّ الإلحاد المعاصر ليس هو عدم الإيمان بوجود الله، وهذه هي صيغة الإلحاد الغابر، إنما تزييفُ هذا الإيمان وإفساده. لذلك لم يعد الخطر على الإيمان من الاضطهادات الخارجيّة، وإنّما من خطر فقدان صفاء الإيمان، أي من الداخل. إذا ألقينا نظرةً على مفهومنا للخطيئة، وهذا الأمر هو من أدقّ الأمور في علاقتنا بالله، فإنّنا نجد أنَّ هذا المفهوم الدقيق مهدَّدٌ فعلاً وربّما مزيّفٌ بسبب العقلانيّة (Rationalism) البرلعاميّة الغربيّة. لنرى إذاً ما هي الخطيئة من مفهومنا المسيحيّ الحقيقيّ!
عقلانيّاً، يتساءل إنسان اليوم، لماذا بلغة الدين نسمّي أفعالاً وتصرّفاتٍ ما “خطيئةً”؟ ما دامت هذه أحياناً كثيرةً تبدو مفيدةً لي شخصيّاً، ومناسبة أو مريحة، وتلبّي لديّ شهواتٍ دون أن تضرّ أحداً آخر، ولربّما أحياناً تبدو مفيدة له أيضاً؟ لماذا هذا المفهوم “العتيق” و”المعقّد” للخطيئة؟
عقلانياً، يحلّل غالبيّة الناس اليوم مفهوم الخطيئة، مصطدمين بالمفاهيم “الدينيّة” القديمة لها! هم يرغبون إذاً بتجاوز كلّ الموانع وكلّ رادعٍ أخلاقيٍّ، حتّى ولو كلّفهم ذلك أحياناً إسكات صوت الضمير الداخلي، متساهلين مع كلّ ما يتركه هذا الأسلوب التحليليّ من غموضٍ داخليّ. ويحتكمون بعد ذلك إلى تسمياتٍ جديدةٍ لتلك التصرفات من أجل تبريرها. ولو أنّنا تناولنا أدقّ التصرفات وأهمّ المسلكيّات الإنسانيّة، وتساءلنا ما هو تحديد الإنسان المعاصر للخطيئة فيها، لوجدنا أنّنا غالباً ما نفسد ذلك مستبدلين الرشوة بالشطارة مثلاً، وخالطين الحبّ بالزنى أحياناً، ومحوّلين الخدمة إلى الاستخدام، ومعوّضين عن المحبّة بالمصلحة، ومحدّدين السعادة بالرفاهيّة… ولا نتأخر عن تحليل ذلك بعقلانيةٍ تبرّر كلّ ذلك.
لنفكّر عقلانياً كإنسان اليوم “وبمفاهيم معاصرة”! كما يقال: هل تضرّ الرشوة حين تُسيِّر أعمال كلّ الأطراف؟ ما هو ضرر الزنى مثلاً إذا لبّى شهوة فريقَين؟ ما هو خطأ الاستخدام إذا حقّق توازن الجميع؟ هل عارٌ علينا أن نطلب مصلحتنا؟ ولماذا التضحية والمحبّة، وكلّ هذه الأثقال الإنجيليّة الملائكيّة، ونحن بشر؟ أليست الراحة في الاستراحة؟ هل هذا يؤذي بشراً؟ وغير ذلك الكثير… أين الخطيئة في كلّ هذه المواضيع؟
دينياً- وكم تحمل هذه الكلمة من مخاطر وتتحمّل كثيراً من سوء الفهم- نخطئ في تفسير الخطيئة أيضاً، فنحدّدها على أنّها تعدٍّ للوصيّة الإلهيّة! وكأن المتضرّر في هذا الموضوع هو الله، الذي عليه، لعدالته وربّما “لأنانيته” ولكرامته، أن يُحصِّل حقوقه منَّا بفرض عقوباتٍ في حياتنا الحاضرة قبل جهنّم المقبلة. لكن لو فكَّرنا بشكلٍ أعمق لأدركنا أنَّ الخطيئة لا تستطيع أن تمسّ الله. فإذا ما وضعَ الله لنا نواميساً وقوانيناً تنهانا عن الخطيئة، فإنَّه لا يصنع ذلك لمصلحةٍ تتعلّق به، بل لأجلنا، “لكي نصيب خيراً… ونحيا”. إنَّ إله الكتاب المقدّس، إلهنا، ليس إله الأبيقوريين أو إله أرسطو ذاك الذي لا يهمّه أمر الإنسان والعالم!
حقيقة الخطيئة، من نظرةٍ مسيحيّةٍ عمليّةٍ، وكما يعرّفها القدّيس بالاماس، هي رفض الله كأب، رفض الحبّ الأبويّ، أي رفض النعمة الإلهيّة، والعيش في عزلة عقلانيّة. ما أحزنَ الأب في مَثَل “الابن الضال” هو رحيل ابنه. لقد أهان الابن أباه بحرمانه من وجوده كابن، لذلك فإنَّ هذه الخطيئة لا تُغتفر إلاَّ بالعودة. إنَّ الحبّ الإلهيّ المنسكب جعل الله، إذا جاز التعبير، “قابلاً للتجريح”. خطيئة هي أن نرفض النور ونحبّ الظلام حين يجيئ النور إلينا. خطيئة الابن دائماً تكمن في أنّه يفكرّ وحده فقط. أكبر إهانةٍ للأب هي أن نتجاهل حبّه. يمكننا أن نحيا بعقلانيّةٍ ونحدّد مصيرنا بتحاليلنا. ويمكننا أيضاً أن نحيا مع الله بالإيمان، وهنا فقط نعطي للآب حقّه. لم يُخطئ آدم في شيءٍ بالجوهر إلاَّ في أنّه أراد أن يحيا ويفكّر ويخطط لذاته دون الله. أن ننعزل عن الله يعني أيضاً أن نعزله. أليس هذا هو الإلحاد الحقيقيّ، وهذه هي الخطيئة إذاً بين الابن وأبيه، بيننا وبين الله؟ “الخطيئة” هي أن ندّعي أنّنا أبناء بينما محبّة الآب ليست فينا. لا تعني الحياةُ مع الله مجرّد الاعتراف بوجوده، أو أن نعرف عن وجوده الأمور الكثيرة وحسب؛ الحياة مع الله تعني أن نسعد بحياتنا معه، وبكلمةٍ أخرى أن يكون اللهُ سعادتَنا. أن نقرأ، مثلاً، اللاهوت من أجل المعرفة فقط، فهذه خطيئة! لأنّه إن قرأنا اللاهوت ولم نفرح، ونتخشَّع، ونحيا، فنحن نهين الله الذي أتى إلينا حياةً. لأنّ الله لم يأتِ ليَشغَلَ عقلنا وإنّما ليُشعِلَ قلبنا. الحياة مع الله ليست معلومات وإنّما خبرات. لا يُدَرك الله ولا يوصَف من قِبَل الدراسات، وإنّما يُخبَّر عنه من الخبرات. الدراسات إيجابيّة حين تزيد الخبرات. يمثّل برلعام خدعةَ الدين كمعرفة، ويذكِّرنا القدّيسُ بالاماس بخبرة الدين كحياة.
من وجهة النظر الأرثوذكسيّة، لا يحيا الإنسان إلاَّ على المنّ السماويّ، أي على النعمة الإلهيّة. لا يحيا الإنسان بالخبز، بل بالنعمة والكلمة الإلهيّة الخارجة من فم الله. على هذا الأساس، نُعرِّف الخطيئة أنّها “خسارة”، إذ نرفض النعمة المعطاة لنا ونحيا بمحدوديات العقل المنعزل عن الله ونعمته. خطيئة هي أن نقول “لا” للحبّ الإلهيّ المتدفق إلينا وفينا.
أَتؤمن؟ هذه هي مغامرة الإيمان، لا بل هذا هو يقينه بالذات، أنّنا نُقلع ونُبحر معتمدين على ريح النعمة لا على تجذيف أيادينا الخاصّة. لكلّ إيمانٍ أبعاده، للعقلانيّة حدودها التي لا تتجاوز الأطر الجسدانية والبشريّة والدهريّة. أمَّا أبعاد الإيمان فهي أمرٌ آخر، لأنها تنفتح على النعمة الإلهيّة والمؤلِّهة، وتسير بنا بالروح إلى فردوس القدّيسين.
لكلّ إيمانٍ مسيرةٌ وغاية، والإساءة إلى ذلك هو الخطيئة. يحدِّد القدّيس سيرافيم ساروف غايةَ الإنسان المسيحيّ بـ “اقتناء الروح القدس”، لذلك كلُّ ما يعيق هذه المسيرة هو خطيئة. على كفّة هذا الميزان يجب أن نزِين الرشوة، والمصلحة، وسائر الرغبات… وليس على موازينَ عقلانيّةِ أبناءِ هذا الدهر. هذه هي خطيئتنا الكبيرة، كما تقول الرسالة اليوم، أنّه إن كان الذين قد أهملوا بشارةً جاءت على لسان ملائكة قد أُدينوا، “فكم هي خطيئتنا نحن إن أهملنا خلاصاً كهذا” رافضين أن نسعى في طلب النعمة؟
انطلاقاً من هذه النظرة إلى الخطيئة ندرك لماذا أراد المسيح أن يغفر لذلك المخلّع خطيئته قبل شفاء أعضائه. بنظرةٍ عقلانيّةٍ فقط نستطيع أن نتساءل بحقٍّ ما هي دواعي الصوم، فهو تعذيب للجسد، أو لماذا الصلاة التي قد تبدو بلاهة! ولكن إن كنَّا نطلب النعمة الإلهيّة فالسؤال يُعكَسُ ويصير لماذا لا نصوم، ولا نصلّي، ولا نسهر…؟
هذه هي صرخة القدّيس بالاماس اليوم، أن نتحدّى العقلانيّة ساعين وراء النعمة، وذلك بالأصوام والأسهار والصلوات، متعالين فوق عالم المنطق الدنيوي. “فالبارّ بالإيمان يحيا”، حتّى إذا ما تقبَّلنا بالطهارة النعمةَ الإلهيّةَ، ندرك ونستحقّ كلمة المسيح:
“يا بنيَّ مغفورةٌ لك خطاياك، وها قد عوفيت فلا تعد تخطئ"
إخوتي ، هؤلاء حالمون المُخَلَّع هم القديسين الذين يحملوننا في صلاتهم، ويحموننا بحضورهم في ذخائرهم المقدسة ليقدموننا للمسيح لكي يشفينا.
ونحن أيضًا ذخائر حية في الكنيسة نحمل بعضنا البعض في الصلاة والصيام، نقدّم بعضنا البعض إلى المسيح طالبين منه الخلاص ومغفرة خطايانا والشفاء من شلل نفوسنا وأجسادنا.
هذا المقعد، هو العبرة الأهم، لم يستسلم لشلله ولم يعتبر أن الخطيئة والمرض قدر محتم ولم يسمح لليأس أن يملك قلبه. هذا المقعد قَبِل المغفرة المقدمة من المسيح، وقبل الشفاء كهدية عظيمة من الله. وهو مثال للتحلي بالصبر على الألم والتحلي بالرجاء، هو مثال الإيمان.
أقول لرعيتي الحبيبة، الخلاص هو في المسيح، المهم أن تصلي إليه وتسمعينه يقول لك: "مغفورة لك خطاياك. انهضي! قومي". آمين

<![CDATA[صور من صلاة النوم الكبرى في كاتدرائية النبي الياس للروم الأرثوذكس في مدينة حلب .
المصدر: الشماس جورج مقديس انطون _ حلب



]]>