Les cinq pains et les deux poissons
Méditation du huitième dimanche après la Pentecôte : Matthieu 14, 14-22
« Puis, prenant les cinq pains et les deux poissons, il leva les yeux au ciel, prononça la bénédiction, rompit les pains et les donna aux disciples, et les disciples les donnèrent à la foule. »
L’Évangile nous place devant un tableau qui reflète une réalité que nous vivons : quel est le rapport entre le monde et la religion ? Quel lien y a-t-il entre les choses de la terre et celles du ciel ? Pour certains, la religion s’occupe de l’au-delà et le monde de la vie présente, et chacun s’oppose à l’autre. L’histoire a connu bien des tendances à l’affrontement : celui qui vit pour la religion semble oublier le monde, et l’inverse est encore plus fréquent. Il y a les religieux et les mondains, et ils peuvent ne s’entendre sur rien. Pour les non-croyants, l’univers et ses biens ont pour destin d’être bien utilisés et d’assurer la vie et le bien-être de l’homme. Pour les croyants, tout cela serait à rejeter parce que cela tue la vie de l’esprit et l’ascèse, comme si la religion était une mystique angélique indépendante des affaires du monde.
Dans le récit de la multiplication des pains, on voit aussitôt comment le Christ unit de la bonne manière la religion et le monde : comment il donne la « Parole » et donne la « bouchée de pain », la nourriture de l’esprit et la nourriture du corps. Dans la Bible, l’homme n’est pas composé de deux contraires, l’esprit et le corps, dont le premier l’emporterait sur le second au point qu’il faudrait négliger tout ce qui est matériel. Jésus a enseigné les foules, et quand elles ont eu faim, il a ordonné : « Donnez-leur vous-mêmes à manger. »
Mais le Seigneur Jésus n’a pas « nourri » la foule sans une intention précise. Ses gestes et ses paroles nous rappellent aussitôt d’autres événements auxquels il renvoie. La scène montre Jésus le Sauveur au milieu de son peuple, lui assurant sa nourriture spirituelle et matérielle. C’est le Messie qui fait paître son peuple. C’est la rencontre de Dieu avec les hommes face à leurs besoins : comment agit-il ? « Il leva les yeux au ciel (il rendit grâce), bénit, rompit et donna à ses disciples… » Ce sont les gestes mêmes et les paroles mêmes qu’il répétera lorsqu’il leur rompra son Corps et son Sang, vraie nourriture et vraie boisson, lors de la dernière Cène.
Jean le bien-aimé rapporte, dans le quatrième Évangile, après ce miracle, le célèbre discours de Jésus sur le pain de vie. Le miracle de la multiplication des pains nous rappelle la foule nourrie de la manne dans le désert, et il annonce et préfigure ce qui se passera à la dernière Cène, où le Christ ne donnera pas la manne que nos pères ont mangée au désert avant de mourir, mais son Corps et son Sang, le pain vivant : en le mangeant, nous vivons et ne mourons pas. Ce repas se prolongera à travers les siècles dans la Divine Liturgie, dans le sacrement de l’action de grâce, l’Eucharistie.
« Rendre grâce » pour la nourriture était une coutume antérieure au christianisme : les peuples avaient l’habitude de remercier les dieux pour leur nourriture. La « table » garde son mystère. Les civilisations matérialistes ont beau réduire la valeur mystérieuse de la nourriture, celle-ci garde une dimension sacrée qui dépasse la simple satisfaction d’un besoin biologique. La table et le repas sont au cœur de tout amour, de toute rencontre et de toute fête. La Divine Liturgie est appelée « sacrement de l’action de grâce » parce qu’elle est une table où l’homme rend grâce à Dieu pour les biens matériels et spirituels qu’il lui a donnés : il le remercie pour la vie reçue et pour tout ce dont elle a besoin, matière et esprit.
Dieu bénit l’homme par des biens matériels et des grâces spirituelles, et l’homme « bénit » Dieu, c’est-à-dire lui rend grâce pour cet amour, en réponse à la bénédiction divine. Ce mouvement, c’est l’« Eucharistie », l’action de grâce. Dans la Divine Liturgie, à la fin de l’offrande et au moment de la sanctification des dons, le peuple proclame par la voix du prêtre : « Ce qui est à toi, le tenant de toi, nous te l’offrons, en tout et pour tout. » L’homme rend grâce à Dieu pour tous les biens lorsqu’il les transforme pour lui. L’homme mange des biens de la terre et les transforme en chair, en sang et en vie. Les biens n’ont en eux-mêmes aucune valeur s’ils ne deviennent pas, par l’homme, une offrande eucharistique. Rien dans le monde n’a de valeur en soi s’il ne sert pas la « vie » de l’homme. Et de quelle vie parlons-nous ? De sa vie dans le Christ. L’homme est appelé à « dominer sur les oiseaux du ciel et les poissons de la mer… », et à vivre ainsi par eux pour Dieu. Les saints Dons (le pain et le vin) sont les symboles de tous les biens de la terre, les plus utilisés dans la nourriture quotidienne : nous les recevons de Dieu comme bénédictions, et nous les lui élevons en offrande.
Tout devient noble et saint quand cela sert le mystère de l’amour divin et devient, par l’homme, une offrande eucharistique. Une coupe, par exemple, n’a aucune valeur si on l’utilise pour rien. Mais quand on l’utilise bien, ou quand on l’utilise pour les saints Dons et le Sang très pur, elle devient « sainte » et précieuse. Toute matière reçoit sa noblesse de sa participation au service du mystère de l’amour entre Dieu et l’homme, c’est-à-dire de la mesure où elle est un instrument de l’action de grâce, de l’Eucharistie.
L’homme est appelé à transformer tout l’univers et tous ses biens en « offrande » ; il est appelé à accomplir à chaque instant la liturgie du cosmos et l’eucharistie de toute la création. Il n’y a pas d’opposition entre la matière et l’esprit, ni entre le monde et la religion. L’opposition est dans l’usage : pour Dieu ou sans lui. La matière a été créée pour être sainte, et il est regrettable que nous gâtions parfois sa sainteté. Le christianisme est un appel à une action de grâce cosmique. Le chrétien est sérieusement appelé à utiliser tous les biens du monde et à leur rendre leur noblesse et leur valeur en les élevant vers Dieu en eucharistie. Rien dans le monde n’est insignifiant : tout peut être utilisé dans l’espace de l’amour divin. La question est de savoir « pourquoi » nous utilisons, et non « ce que » nous utilisons ! « Pourquoi » ? La réponse à cette question, le motif, sanctifie la matière ou la corrompt.
Le Seigneur Jésus a nourri la foule de poissons et de pain avec les mêmes paroles qu’il a employées pour nourrir ses disciples de son Corps et de son Sang précieux le jour de la Cène. Il y a un indicateur clair du caractère eucharistique de tout usage et de toute matière ; c’est une question claire que nous pouvons nous poser à chaque instant, quand nous achetons une voiture ou vendons un bien, quand nous mangeons ou dormons, quand nous travaillons ou nous reposons, devant chaque action ou usage : avons-nous le courage et la foi de dire : « Ce qui est à toi, le tenant de toi, nous te l’offrons, en tout et pour tout » ?
Une eucharistie cosmique qui sanctifie toute matière, qui s’engage envers toute matière, pour qu’elle serve l’esprit et devienne une vie véritable.
Amen.
P. Gérard Abi Saab
